Spiritualité contemporaine : les dérives de la spiritualité à la carte par Didier Santiago

Cet article exprime le point de vue de Didier Santiago. Son registre est volontairement polémique, ironique et parfois cru.

La spiritualité contemporaine promet souvent la liberté, le bien-être et l’éveil.

Mais elle peut se réduire à une spiritualité à la carte, sans discipline, sans responsabilité et sans véritable contrainte. Elle ne produit alors ni transformation personnelle ni unité collective.

Elle devient un produit de confort intérieur, composé selon nos préférences.

Dans cet essai, je distingue sept dérives majeures de la spiritualité contemporaine lorsqu’elle devient une spiritualité de consommation :

1. L’individualisme spirituel : nous appartenons au groupe pour ses victoires, mais nous refusons sa part de responsabilité.
2. Le mérite sans l’effort : nous voulons l’éveil, la reconnaissance et les résultats sans accepter le travail intérieur.
3. La liberté sans discipline : toute limite est vécue comme une oppression, même lorsqu’elle rend la construction possible.
4. L’unité sans règles communes : nous parlons de collectif tout en défendant chacun notre doctrine personnelle.
5. La confusion entre don et gratuité : la rémunération d’un travail spirituel est assimilée trop vite à une corruption.
6. La confusion entre paiement et résultat garanti : une consultation payée est parfois traitée comme un achat contractuel de l’avenir.
7. Le biais de confirmation en voyance : certains consultent jusqu’à trouver la personne qui dira exactement ce qu’ils veulent entendre.

La spiritualité contemporaine possède mille visages. Elle est souvent plus individuelle, plus expérientielle et moins liée aux institutions religieuses.

Cette liberté peut ouvrir de nouvelles voies. Mais elle peut aussi transformer le cheminement spirituel en produit sur mesure, conçu pour ne jamais déranger celui qui le consomme.

Dans cet essai, le terme ne désigne donc pas toutes les formes de spiritualité moderne. Il vise une dérive précise : celle qui transforme la liberté de chercher en refus systématique de toute exigence.

Nous supportons de moins en moins les généralisations. Dès qu’un constat décrit une tendance collective, chacun répond qu’il ne se sent pas concerné. La précision selon laquelle personne n’est visé individuellement ne suffit plus.

Beaucoup reçoivent encore la critique comme une attaque personnelle. L’individualisme a atteint un tel degré que toute remise en question collective devient presque insupportable.

Nous appartenons volontiers au groupe lorsqu’il distribue des droits, des gratifications ou des mérites. Dès qu’il est question de responsabilités, nous redevenons miraculeusement des individus isolés.

Cette contradiction traverse presque tous les domaines de notre existence. Nous voulons le mérite sans le courage, l’audace sans le risque et les résultats sans les moyens. Nous voulons aussi le travail sans la fatigue et la reconnaissance sans l’épreuve.

Nous réclamons l’amour sans les tempêtes, les enfants sans les devoirs de la parentalité et la spiritualité sans discipline.

La spiritualité contemporaine semble parfois s’autocannibaliser. Elle prétend nous relier, mais produit de la dispersion. Elle affirme ouvrir notre regard, mais finit par nous enfermer dans une vision confectionnée sur mesure pour ne jamais contrarier nos préférences personnelles.

Chacun y va de son refrain, de son interprétation et de sa petite recette. Cela ressemble parfois davantage à une foire d’empoigne qu’à une recherche cohérente, enrichissante et constructive.

La voilà, cette spiritualité à la carte où chacun se croit dans un restaurant japonais. Chacun compose son menu selon son humeur.

Un peu de bouddhisme pour la sérénité. Quelques cartes pour répondre aux incertitudes. Une pincée de chamanisme pour le voyage. Des énergies positives pour le réconfort.

Mais surtout aucune règle commune, aucun devoir durable, aucune contradiction et aucune véritable contrainte.

Nous prenons ce qui nous rassure et rejetons ce qui nous oblige. Chacun invente alors sa propre doctrine, adaptée à son confort psychologique, puis donne à cet assemblage le nom de « cheminement spirituel ».

Il est pourtant structurellement impossible qu’une telle conception produise durablement de l’unité, de la profondeur ou une œuvre commune.

Alors oui, certains doivent accepter d’endosser le mauvais rôle : celui qui donne un énorme coup de pied dans la fourmilière pour dire stop. Celui qui demande que cesse cette hypocrisie que chacun contribue, à son niveau, à entretenir.

La spiritualité ne consiste pas seulement à retenir ce qui est agréable en refusant tout ce qui dérange. Nous retrouvons pourtant ce schéma partout. Nous voulons être en couple, mais seulement pour les bons moments. Lorsque survient la première véritable tempête, chacun rentre chez soi et la relation se brise.

Nous exigeons parfois de l’autre un engagement que nous refusons nous-mêmes d’incarner.

Nous voulons aussi des enfants tout en cherchant parfois à devenir exclusivement leur meilleur copain ou leur meilleure copine. Mais un parent n’est pas un simple camarade.

Toute chose exige une discipline. Si nous voulons chanter, nous devons travailler notre voix.

Si nous voulons devenir de grands sportifs, nous devons nous entraîner. Si nous voulons apprendre un métier, nous devons accepter la répétition, la difficulté et parfois l’échec.

Pourquoi la spiritualité serait-elle la seule activité humaine capable de nous transformer profondément sans jamais rien exiger de nous ?

Cette exigence n’est pas spécifiquement « judéo-chrétienne ». Il est pourtant commode de la présenter ainsi afin de la disqualifier : elle serait punitive, culpabilisante, répressive et héritée d’un monde dont il faudrait définitivement s’émanciper.

Tout ce dont notre époque ne veut plus depuis Mai 68, n’est-ce pas ?

Nous avons dénoncé toute règle comme une oppression, toute interdiction comme une violence et toute limite comme une atteinte à la liberté individuelle. À force, nous avons progressivement aboli les repères eux-mêmes.

Nous voulions un monde dans lequel personne ne nous dirait plus quoi faire. Eh bien voilà : il ne reste parfois plus de règles du tout.

Bravo ! Nous avons gagné le droit de vivre dans un asile à ciel ouvert où se déroule en permanence la grande fête du « n’importe quoi ».

Chacun édicte ses propres lois, change de vérité selon son humeur et exige malgré tout que le reste du monde valide ses choix. Mais l’absence de limites ne produit pas nécessairement la liberté. Elle peut aussi engendrer la confusion et la domination du plus fort.

Lorsque plus aucune règle commune ne subsiste, ce ne sont pas toujours les êtres les plus libres qui triomphent : ce sont souvent les mieux organisés.

Il suffit d’observer la réaction de nombreuses personnes lorsqu’elles entendent pour la première fois un enregistrement de leur voix. Elles ne la reconnaissent pas.

Certaines la trouvent même insupportable. Pourtant, il s’agit bien de leur voix, celle que les autres entendent. Le microphone ne restitue pas exactement ce qu’elles percevaient intérieurement. Nous entendons habituellement notre propre voix en partie par conduction osseuse.

L’enregistrement révèle pourtant quelque chose d’essentiel. Notre perception intérieure ne correspond pas toujours à ce que nous donnons réellement à entendre au monde.

Il en va de même avec nos convictions et nos comportements. Nous nous racontons que nous sommes courageux, profonds, libres et engagés dans une authentique transformation intérieure.

Puis quelqu’un nous tend un miroir moins flatteur. Notre premier réflexe consiste souvent à accuser le miroir. La spiritualité contemporaine prétendait nous ouvrir les yeux. Elle semble parfois nous avoir fourni de nouvelles œillères.

Elles sont si étroites que nous ne voyons plus au-delà de quelques mètres. Pourtant, nous avons l’impression de contempler l’infini.

Nous voulons des responsabilités, mais très limitées ; du travail, mais sans fatigue ; du mérite, mais sans risque ; une communauté, mais sans règles communes ; une spiritualité, mais sans obligations. Évidemment, personne ne souhaite se reconnaître dans ce portrait.

Ceux qui exercent le pouvoir (politique, économique, médiatique, culturel ou symbolique) possèdent une cohérence et une capacité d’organisation que nous avons refusées. Nous avons renoncé à cette cohérence par facilité, par paresse, par orgueil, par égocentrisme, mais surtout par individualisme.

Eux bâtissent des institutions, financent des infrastructures, occupent l’espace public et inscrivent leurs symboles dans la matière. Pendant ce temps, nous tentons de créer des égrégores immatériels avant de retourner chacun dans notre coin avec notre doctrine personnelle.

Il suffit d’observer les controverses suscitées par la cérémonie d’ouverture des Jeux olympiques de Paris 2024 pour comprendre la puissance politique des symboles. On peut discuter leur signification et refuser les interprétations excessives.

On ne peut pas nier que les symboles occupent l’espace, façonnent les imaginaires et participent à la représentation qu’une société donne d’elle-même.

Nous prétendons créer une force commune sans accepter aucune règle commune. Une juxtaposition d’individus ne constitue pourtant pas une communauté. Nous voulons l’unité sans consentir à ce qui la rend possible.

À lire également : la conspiritualité, quand le complotisme rencontre la spiritualité alternative.

Le débat sur la spiritualité et l’argent est souvent mal posé. Il oppose artificiellement la pureté du don à la rémunération du travail, comme si ces deux réalités étaient incompatibles.

Une autre fadaise accompagne fréquemment la spiritualité contemporaine. Pour être sincèrement spirituel, il faudrait nécessairement se démunir de tout, vivre pauvrement, faire preuve d’une mansuétude infinie et ne jamais tirer le moindre revenu de ses aptitudes.

S’il existe un intérêt économique, alors la démarche ne peut plus être sincère.

Comme si la rémunération annulait automatiquement la valeur d’un service. Comme si recevoir de l’argent pour son travail suffisait à transformer une vocation en escroquerie. Comme si le boulanger cessait d’aimer son métier parce qu’il vend son pain.

Le problème est simple : le ciel n’imprime aucun billet de banque. Même ceux qui se consacrent à une pratique spirituelle doivent se loger, manger, se chauffer, payer leurs impôts et régler leurs factures.

À moins d’attendre que les puissances célestes envoient quelques émissaires négocier directement avec l’administration fiscale, quelqu’un devra acquitter la note. Les personnes qui exigent la gratuité n’accepteraient probablement pas qu’un médium les reçoive épuisé après huit heures de travail en usine.

Elles veulent une personne attentive, reposée et pleinement concentrée. Elles exigent donc les conditions d’un travail professionnel, tout en refusant d’en reconnaître la valeur économique. L’exigence ne va que dans un sens : le leur.

Une personne m’a un jour demandé si je réclamerais de l’argent à un ami que j’aide à déménager. Évidemment que non. Mais aider exceptionnellement un proche à porter quelques meubles et faire des déménagements tous les jours pour gagner sa vie sont deux réalités différentes.

Si déménager devient mon métier, il faudra bien me rémunérer. Je ne peux pas consacrer mes journées, mon énergie et ma santé à démonter, porter et transporter gratuitement les meubles des autres.

L’amitié peut justifier un geste ponctuel ; elle ne peut pas constituer le modèle économique d’une activité professionnelle. On répond alors que la médiumnité est un don du ciel et qu’un don ne se monnaye pas. Poussons cette logique jusqu’au bout : un chanteur devrait-il se produire gratuitement parce qu’il possède une voix exceptionnelle ?

Un peintre devrait-il offrir tous ses tableaux ? Un sportif devrait-il refuser son salaire ? Mozart possédait des dispositions extraordinaires. Elles furent accompagnées d’un apprentissage très précoce et d’un travail considérable. Le talent n’abolit ni l’effort ni le temps consacré à le développer.

Ce que l’on rémunère n’est donc pas le ciel ni le don lui-même. On rémunère le temps, le travail, l’expérience, la disponibilité et les conditions matérielles de la pratique.

Il faut regarder une réalité peu flatteuse : ce qui est entièrement gratuit est souvent moins respecté. Les toilettes publiques payantes sont généralement plus propres que celles auxquelles on accède gratuitement.

Ce n’est pas un miracle moral produit par la pièce déposée à l’entrée. Le paiement finance aussi le nettoyage, régule l’accès et rappelle à l’usager que le lieu possède un coût et une valeur. On respecte davantage ce que l’on paie, parce que le prix rend visible la valeur que la gratuité peut finir par dissimuler.

Pourquoi faut-il introduire une pièce ou un jeton pour libérer un chariot de supermarché ? Parce que cette modeste consigne suffit à modifier les comportements. Elle n’est pas véritablement le prix du chariot : elle matérialise une responsabilité. Sans elle, beaucoup abandonneraient leur chariot n’importe où ; avec elle, ils le rapportent dans son box.

La gratuité ne provoque pas automatiquement le mépris, pas plus que le paiement ne garantit le respect. Mais l’absence totale de contrepartie peut donner l’illusion qu’une chose n’a ni coût ni valeur.

Un échange clairement établi rappelle que le temps et l’énergie de chacun comptent. Faire payer une consultation définit aussi les rôles. Le médium s’engage à se rendre disponible et à travailler sérieusement. Le consultant reconnaît la valeur du temps qui lui est consacré.

Le paiement ne rend pas nécessairement le client moins exigeant. Son exigence repose toutefois sur un échange explicite, et non sur l’idée qu’un service illimité lui serait dû.

Il serait naïf de nier les dérives. L’argent peut attirer des charlatans, encourager la dépendance et pousser certains praticiens à multiplier les consultations inutiles.

Une personne qui entretient volontairement l’angoisse d’un consultant pour le faire revenir ne l’accompagne plus : elle l’exploite.

Mais l’existence de ces abus ne prouve pas que toute rémunération soit immorale. Un praticien rémunéré peut être profondément honnête ; un praticien bénévole peut rechercher du pouvoir, de l’admiration ou de l’emprise.

La corruption ne prend pas toujours la forme d’un billet de banque, et la pauvreté ne constitue pas un certificat de pureté spirituelle.

À ceux qui estiment que l’argent souille nécessairement toute activité spirituelle, l’envie est grande de proposer une expérience. Qu’ils cessent eux-mêmes de payer leurs factures, leur loyer et leurs impôts. Puis qu’ils attendent que le ciel envoie ses émissaires régler les sommes dues. Juste pour voir.

Tous les voyants et médiums connaissent cette rengaine. Elle revient cycliquement, au gré de leur clientèle, comme une menace que l’on croyait disparue et qui finit toujours par ressurgir :

Cette phrase révèle une confusion fondamentale. Dans un domaine aussi empirique, subjectif et controversé que l’ésotérisme, certains réclament des résultats garantis, accompagnés de dates précises et d’événements parfaitement identifiables.

Ils demandent à une intuition de fonctionner comme un instrument de laboratoire.

Il faut d’abord distinguer l’absence du résultat espéré d’une promesse commerciale abusive. Une prédiction peut ne pas se réaliser.

Le consultant a le droit de le signaler, de demander des explications et d’évaluer la consultation.

Il peut aussi lire l’analyse consacrée aux prédictions de voyance qui ne se réalisent pas.

Le praticien, lui, doit pouvoir regarder ses erreurs sans tout réinterpréter après coup.

Les médicaments sont étudiés, dosés, testés et soumis à des procédures d’autorisation. Leurs bénéfices attendus, leurs risques et leurs effets indésirables sont documentés.

Pourtant, même dans ce domaine encadré, un traitement ne produit pas exactement le même résultat chez tous les patients. Il faut parfois modifier une dose, changer de molécule ou essayer plusieurs traitements.

Cela ne signifie évidemment pas que les patients doivent souffrir en silence. Les effets indésirables doivent être signalés, les prescriptions réévaluées et les erreurs reconnues. Même une pratique aussi étudiée que la médecine ne garantit pas chaque résultat individuel.

Comment exiger alors d’une pratique intuitive qu’elle livre mécaniquement l’événement annoncé, à la date exacte et sans aucune marge d’incertitude ?

Nous reconnaissons qu’un traitement scientifiquement documenté puisse demander des ajustements. Mais nous voudrions qu’un médium, dont les perceptions ne sont ni mesurables ni reproductibles en laboratoire, fournisse des garanties absolues. C’est tout de même le monde à l’envers.

Soyons précis : je ne compare pas la voyance à la médecine sur le plan scientifique. Je rappelle seulement qu’un paiement ne transforme jamais, à lui seul, un résultat en certitude contractuelle. Cette nuance devrait être évidente. Elle ne l’est manifestement pas toujours.

Lorsqu’une personne paie un médium, elle rémunère un temps de consultation, une attention, une disponibilité et l’exercice d’une pratique. Elle n’achète pas l’avenir. Le paiement ne transforme pas une perception en certitude.

Cette distinction ne décharge pourtant pas le médium de toute responsabilité. S’il affirme avec une assurance théâtrale qu’un événement précis se produira à une date déterminée, il transforme une intuition en certitude commerciale. S’il entretient la dépendance du consultant, il ne peut pas ensuite se réfugier derrière le caractère mystérieux de son art.

Un domaine intuitif ne peut pas promettre les garanties d’une science exacte. Mais son caractère intuitif ne doit pas davantage servir d’excuse à toutes les erreurs.

Le consultant doit comprendre qu’il paie une consultation et non la réalisation contractuelle d’un événement. Le médium doit annoncer clairement les limites de sa pratique et accepter d’examiner ses échecs.

L’un exige une garantie impossible ; l’autre réclame parfois une confiance illimitée. Puis chacun rejette sur l’autre l’entière responsabilité de l’échec.

Repère externe : la Haute Autorité de santé rappelle que les décisions médicales elles-mêmes doivent présenter bénéfices, risques et incertitudes.

Cette comparaison n’assimile pas la voyance à la médecine ; elle rappelle seulement que même les domaines scientifiques encadrés ne promettent pas un résultat individuel absolu.

Certaines personnes consultent mille et un voyants sans jamais se satisfaire des réponses obtenues. Elles ne cherchent pas réellement une réponse. Elles cherchent quelqu’un qui finira par valider celle qu’elles ont déjà choisie.

Elles consultent une première personne, puis une deuxième, une troisième et ainsi de suite. Toutes peuvent leur donner sensiblement la même réponse ; celle-ci sera rejetée tant qu’elle ne correspondra pas à leur désir.

Elles poursuivront jusqu’au jour où elles tomberont sur un praticien suffisamment habile ou complaisant pour comprendre leurs attentes et leur dire exactement ce qu’elles souhaitent entendre.

« Parmi tous les charlatans que j’ai consultés et payés, une seule personne m’a dit la vérité. Les êtres possédant un véritable don sont décidément très rares ! »

La personne vient pourtant de disqualifier ceux qui ont préféré une réponse désagréable mais sincère, pour couronner celui qui lui a administré le mensonge protecteur qu’elle réclamait.

Ce mécanisme est une recherche de confirmation : nous sélectionnons les paroles qui confortent nos croyances et rejetons celles qui les contrarient. Le discernement n’est plus fondé sur la justesse de la prédiction, mais sur le soulagement qu’elle procure.

La personne qui rassure devient « lumineuse », « bienveillante » et « connectée ». Celle qui annonce une réalité pénible devient « négative » ou « dépourvue de don ». La vérité n’est plus ce qui correspond au réel : elle devient ce qui préserve notre scénario intérieur.

Le charlatan comprend rapidement la mécanique. Il observe les réactions, repère les attentes, ajuste son discours et offre le futur désiré. Non seulement son mensonge est récompensé, mais il est érigé en preuve de sa compétence. À l’inverse, celui qui refuse d’entretenir l’illusion risque d’être condamné précisément parce qu’il n’a pas menti.

Et comprenez bien une chose : cette personne est évidemment d’un niveau spirituel très, très, très élevé. Son jugement fait office de validation ferme et définitive. Elle distribue les certificats d’authenticité et transforme les charlatans les plus complaisants en champions de la justesse.

Un voyant complaisant ne cherche pas d’abord à éclairer la situation. Il cherche à préserver l’espoir du consultant, car cet espoir facilite la fidélisation. Plusieurs signes doivent alerter :

• il confirme systématiquement le scénario souhaité ;
• il promet un résultat absolu, un retour certain ou une date présentée comme infaillible ;
• il transforme chaque contradiction en « blocage énergétique » du consultant ;
• il entretient l’angoisse pour provoquer de nouvelles consultations ;
• il refuse toute remise en question lorsqu’une prédiction ne se réalise pas.

La voyance sans complaisance ne consiste pas à être brutal pour le plaisir. Elle consiste à ne pas transformer le désir du consultant en vérité commerciale.

Et surtout, ne la posez pas à dix personnes différentes dans l’espoir que la onzième finira par vous servir celle que vous aviez décidé d’entendre. Si vous ne cherchez qu’à être rassuré, dites-le honnêtement.

Mais ne présentez pas votre besoin de consolation comme une quête de vérité. Ne transformez pas votre préférence en discernement, ni le mensonge protecteur en preuve d’un don exceptionnel.

Une spiritualité qui ne nous contrarie jamais ne fait souvent que confirmer ce que nous étions déjà. Elle épouse nos désirs, justifie nos faiblesses et donne à notre confort l’apparence de la sagesse.

Un véritable cheminement devrait parfois nous résister. Il devrait révéler nos contradictions, exiger de la constance, nous obliger à sortir de nous-mêmes et nous confronter aux conséquences de nos actes.

Il devrait comporter des droits, certes, mais aussi des devoirs ; de l’apaisement, mais aussi de la friction ; de la liberté, mais également de la responsabilité. Sans cela, il ne reste qu’un produit de consommation intérieure. Nous pourrons continuer à parler d’énergies, d’éveil, de conscience, d’amour universel et d’égrégores.

Les liens suivants permettent de vérifier les quelques éléments factuels ajoutés à l’essai sans transformer ce texte d’opinion en article universitaire :

• American Psychological Association : définition du biais de confirmation.
• Étude scientifique sur la perception de sa propre voix et la conduction osseuse.
• Élysée : institutions de la Ve République et élection présidentielle de 2017.
• Haute Autorité de santé : bénéfices, risques et incertitudes dans la décision partagée.

Retrouvez la biographie de Didier Santiago, sa page auteur et ses analyses consacrées à la spiritualité contemporaine, aux croyances et aux phénomènes paranormaux.

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