Et si on parlait de chamanisme ? Par Sophie Vitali

Le chamanisme : un art désuet ou une pratique intemporelle ? Ce sujet reste complexe, presque insaisissable. Pourquoi ? Parce que chaque chamane, chaque expert, et même chaque individu, en a sa propre définition. Cette pratique englobe de nombreux domaines souvent flous : la spiritualité, la religion, la magie, l’univers, le monde animal, végétal, et même celui des objets.

En effet, selon les époques, les lieux et les cultures, chaque chamane enrichit sa pratique avec des éléments uniques. Ces ajouts reflètent leurs influences, leurs ressentis et leur sensibilité personnelle.

C’est pour cette raison que, dans ce dossier, je choisis simplement de “parler de” chamanisme plutôt que de prétendre “expliquer” ce qu’il est. Je partage ici mon point de vue d’humble chamane, teinté d’humilité et de subjectivité. Voyez dans cet article une invitation à explorer plutôt qu’une vérité absolue.

Le chamanisme est une pratique qui repose sur une connexion entre le monde visible et le monde invisible. Cette relation constitue le cœur de son essence, et sur ce point, tout le monde s’accorde.

Cependant, bien que le chamanisme partage des similarités avec la médiumnité, il s’en distingue clairement. Là où la médiumnité se concentre principalement sur la communication avec les esprits des défunts, le chamanisme explore et agit au-delà. Il se nourrit d’une interaction plus large avec les énergies et les esprits qui peuplent l’univers dans sa totalité.

La médiumnité est une pratique qui établit un lien entre les esprits des morts et les humains. Cependant, son rôle reste relativement limité. Lors des consultations traditionnelles, elle se concentre surtout sur la transmission de messages. Ce processus, bien que précieux, demeure essentiellement passif et peu orienté vers l’action.

Le chamanisme, quant à lui, va au-delà de la simple communication. Bien qu’il puisse inclure cet aspect, il se distingue par son orientation vers l’action. Cette énergie à l’œuvre s’inscrit à la croisée de plusieurs pratiques : guérison physique et mentale, rituel religieux, magie, divination, possession et médiumnité. Le chamanisme agit sur d’autres plans et transforme les déséquilibres, qu’ils soient visibles ou invisibles.

Le chamanisme dépasse largement le simple contact avec les esprits désincarnés de type humain. Il nous ouvre les portes d’une connexion globale avec l’univers sous toutes ses formes : dieux ou forces divines, espace, planètes, étoiles (notamment le soleil), animaux, végétaux, et même minéraux.

Cette pratique accorde une importance toute particulière à ce que l’on nomme parfois « l’esprit des anciens ». En effet, nos ascendants, porteurs d’une sagesse immémoriale, occupent une place centrale dans cette approche. Ce lien, ancré dans le passé, dépasse les barrières du temps et nous rappelle l’interdépendance universelle.

À chaque instant, nous sommes le fruit de nos vies précédentes et de nos choix dans celle que nous vivons actuellement. Nos actions et nos paroles façonnent notre karma individuel. Mais au-delà de ce parcours personnel, nous restons profondément connectés à nos ascendants par des relations karmiques. Ces liens peuvent être directs, comme avec nos parents, ou plus éloignés, tels que ceux avec une arrière-belle-sœur ou d’autres ancêtres oubliés.

Cette interdépendance ne s’arrête pas aux liens humains. En réalité, nous sommes reliés à tous les éléments de l’univers. Ce lien se manifeste dans des aspects simples et essentiels de notre vie quotidienne : ce que nous mangeons, buvons ou respirons en témoigne. Ces interactions constantes nous rappellent à quel point notre existence est intrinsèquement connectée à l’environnement qui nous entoure.

Le chamanisme, dans sa profondeur, a pour objectif de raviver cette prise de conscience. Il nous invite à reconnaître notre interdépendance avec l’univers, qu’il soit visible ou invisible, passé, présent ou encore à venir. Cette perspective transcende le matériel et réunit toutes les dimensions de notre être en une seule harmonie universelle.

Délimiter les contours historiques et géographiques du chamanisme est une tâche complexe. Cette pratique ancestrale, aux multiples facettes, semble traverser les époques et les civilisations, échappant à toute classification rigide.

L’étymologie du mot « chamane » nous offre cependant un point de départ. Ce terme, dérivé de « sam » ou « saman », trouve son origine en Eurasie, et plus précisément en Sibérie. Il signifie une forme d’ »agitation » : remuer, danser, ou bondir. Ces mouvements évoquent les gestes caractéristiques de l’officiant chamane, associé à un état de transe.

Des vestiges de pratiques chamaniques ont été identifiés aux quatre coins du globe, remontant aussi loin que l’aube de l’humanité. Pourtant, notre culture contemporaine tend à les associer principalement aux régions asiatiques. Depuis les deux derniers millénaires, le chamanisme est particulièrement mentionné en Sibérie, en Chine, en Mongolie, ou encore au Tibet, où il reste profondément ancré dans les traditions spirituelles.

Le chamanisme, dans sa richesse et sa diversité, ne peut être enfermé dans une définition unique ou figée. Une fois de plus, ne m’en voulez pas si je ne prétends pas offrir d’explications définitives. Les pratiques chamaniques varient grandement selon les cultures, les époques, et les sensibilités des chamanes eux-mêmes.

Elles peuvent inclure des actions aussi diverses que la guérison de maladies physiques ou mentales, l’art de provoquer la pluie, ou encore l’appel au gibier pour nourrir une communauté. Ces pratiques englobent également l’accompagnement des âmes des défunts et la communication avec les esprits de la nature.

Une vision commune attribue les souffrances humaines à une déconnexion avec le monde invisible. Cette séparation imperceptible, engendre des déséquilibres spirituels et émotionnels. Le rôle du chaman est donc de rétablir cet équilibre. À travers des rituels précis, il reconnecte notre perception limitée de l’univers à sa véritable réalité, harmonisant ainsi le visible et l’invisible.

Croyez-moi si vous voulez, mais il existe un lien étroit entre le chamanisme et l’Île de Beauté. La Corse, avec ses paysages mystiques et ses traditions profondes, semble vibrer d’énergies invisibles, bien que leur existence soit difficile à expliquer par des mots. Ces énergies échappent à nos cinq sens, mais elles nourrissent l’âme et éveillent l’intuition.

Parmi ces traditions, on évoque souvent le Mazzeru, une figure unique à notre région. Ce chasseur d’âmes possède des capacités rares et mystérieuses, profondément enracinées dans la culture corse.

Cela vous semble familier ? Comme vous le savez, je suis issue d’une lignée de passeurs d’âmes. Cette pratique ancestrale, transmise de génération en génération, est propre à la Corse. Elle permet de libérer les âmes errantes : ces entités qui n’ont pas trouvé le chemin de l’au-delà après la mort physique.

Mes ancêtres m’ont transmis ce don unique, un héritage précieux qui constitue la base de ma pratique. À cela se sont ajoutées des formations spécifiques, qui m’ont permis de perfectionner mon savoir-faire et d’élargir mes compétences dans divers rituels et soins chamaniques.

Le passage d’âmes est une pratique essentielle. Il libère les âmes en perdition, celles qui n’ont pas trouvé leur chemin vers l’au-delà. Cette libération est une étape cruciale pour rétablir un équilibre spirituel.

Le soin en énergies multi-dimensionnelles agit profondément sur le corps et l’esprit. En nettoyant et en débloquant les chakras, il aide à retrouver une sérénité intérieure et une harmonie globale.

Le rituel de dégagement chamanique cible les entités et les énergies négatives. Qu’il s’agisse de personnes, de terrains, de maisons ou même d’objets, ce rituel permet d’éliminer les influences néfastes et de restaurer une atmosphère positive et équilibrée.